Мара, Марана, Морана, Морена…

К.Д. Бальмонт

Праздник Лады

Как различны мельканья красы
В вековом, нам шумящем, буруне!
У Литовцев есть Праздник Росы,
В изумрудном Июне.

У Поляков, у светлых Славян,
Так понявших красивость измены,
Крик кукушки мечтой был слиян
С чарой вешней Живены.

Праздник Лады есть праздник любви,
А в Апреле веснянки поются,
Всё, что хочешь, мечтой назови,
Отголоски найдутся.

Праздник первых в лесу лепестков,
Праздник мартовский смерти Мораны,
Праздник выпавших за ночь снегов,
Разны мысли страны.

Есть и праздник танцующих ног,
Есть и праздник влюблённого взгляда.
Как мелькает он, твой башмачок,
Как смеётся нам Лада.
1906 г.

Мара

Мара, Марана, Морана, Морена, Маржана, Марья Моревна — всё это имена одной и той же тёмной богини, богини зимы, холода, мороза и смерти. Это богиня перехода, богиня подземного мира. Имена богини МАРы и госпожи сМЕРти происходят от одного корня. Антропоморфный образ Смерти с косой нам всем хорошо известен. А вот про богиню Мару уже многие не знают. Появление тёмных, холодных богов относится к периоду глобального похолодания. Это не значит, что этих богов не было до похолодания. Но поклонение им в материальном, оплотнённом мире связано с появлением в материальном мире тех духовных и природных процессов, которые они собою олицетворяют.

До 1492 года Новолетье (Новый год) в славянских странах начинался 1 марта. 1 марта по старому стилю почитали Святую Евдокию, в день которой происходило первое закликание весны. Но связь первого весеннего дня с уходом богини Мары и других тёмных богов ещё до 1917 года и позже сохранялась в праздничных традициях. Именно к этому дню приурочено сжигание чучела Марены (Мары), олицетворяющей собой зиму и смерть. В связи с тем, что по новому стилю отмечание перешло ‪на 14 марта‬ и сроки встречи весны передвинулись на 13 дней, тем не менее календарная приуроченность изгнания зимы закрепленная за 1 марта, сохранилась в почитании в этот день и святой Маремьяны. Образ Маремьяны напрямую связан с образом богини Мары-Марены, а также с кикиморой. Но кикимора в иерархии духов и сущностей — это создание, стоящие ниже. И для того, чтобы образ и значимость богини Мары умалить, образ святой Маремьяны связали с образом кикиморы. Чучело Мараны в этот день сжигали, а Ярилу всячески зазывали. Таким образом, сжигали олицетворение бога смерти, призывая бога жизни. Бог Ярила является покровителем брачующихся, Богом влюблённости, любви в широком значении этого слова. Богом собственно любви является бог Ладо.

Лель и Ляля — любовная чета в противоположность смертной чете Мор-Мары. «Где Люль (Лель) и Ляля, там нет Мор-Мары», — было как бы бессловесным поконом жизни, а потому Лель (Люль) пользовался большим почитанием в домах, как и Ладо-Лада. Несмотря на то, что богиня Мара является тёмной богиней, несущей смерть, она одновременно является и противоположной ипостасью богини Лады. Где нет любви-огонька-тепла, там царит Мор и Мара. Если всмотреться в глубинную суть этой богини, то никакого противопоставления между Ладой и Марой или Ярилой и Мором нет. Так как нет тёмных сил, как нет и светлых сил. Нет плохих и нет хороших. Это не более, чем божественные лилы (игры). А играют богини не теми шахматными фигурками, которые мы знаем, а нами. Играть нами не значит превращать нас в тупое орудие своих божественных игр. Играть нами и через нас — это значит, что каждый из нас приобщён к той или другой силе и к той или другой игровой партии. Только от нас зависит быть нам неосознающими пешками, конями, ферзями или осознанными соучастниками божественной ягры. У каждого из нас есть свобода выбора. В итоге всё происходит в соответствии с нашими целями. Если человеку ближе обмороченное состояние сознания, то он будет по ходу своей жизни выступать на стороне Мары и Мора, а также других тёмных богов. Если человеку ближе ясное и светлое состояние сознания, то он будет играть партию за светлые силы. Но в любой момент могут произойти изменения. И задача тёмных сил и тёмных богов заключается не в том, чтобы запутать нас в своих тенетах. Как раз нет. Их задача заключается в том, чтобы мы научились различать свет и тьму в двойственном устроении мира. Для этого у каждого бога огромный сонм помощников. И такой помощницей богини Мары является кикимора как более низшее существо по своему духовному уровню и своим возможностям и способностям. Она и необходима для отслеживания тех, кто находится на том же уровне, что и она, только в человеческой среде. Тот, кто считает, что действует только по своему волеизъявлению, тот глубоко ошибается. В мире всё взаимосвязано.

И каждый из нас является аватарой какой-либо силы. То есть через каждого из нас какая-то часть какой-то силы нисходит в материальный мир, чтобы осуществлять свои божественные ягры, а также решать те задачи, которые поставлены Всевышним Творцом. Порой и боги заигрываются… Любопытно то, что когда-то не только на уровне человеческих имён происходило закрепление чего-либо или кого-либо за какой-либо силой, но и на уровне мест. Например, в Псковской губернии до сих пор существует деревня Мараморочка. Какое ласковое название. Ведь тёмные боги когда-то почитались также как и светлые, так как человек знал и понимал суть двойственной природы. Со временем великие боги и богини, и светлые и тёмные, в образных рядах сознания человека превратились в сказочных, книжных, мультяшных персонажей. Но в любом подобном произведении заложен намёк (недаром говорят, что сказка ЛОЖь, да в ней намёк…) на то, что всё это не вымысел, а описание пути для нашей души.

Именно путь возрождения души заЛОЖен в сказочном повествовании. Недаром эстонская писательница Айно Первик создала очень глубокое и очень душевное произведение про Чарамору или Бабу Мору, являющуюся прообразом нашей Яги Бабы или Бабы Яги, а также богини Мары. Изучение себя как ипостаси божественной силы — это тоже божественная ягра, изменяющаяся в череде воплощений.